I Mantra

 

La parola Mantra deriva da due parole sanscrite: manas (mente) e tra (strumento).

Man da cui deriva anche “manasa” indica: pensiero, mente, intelletto, ma anche il respiro e un principio di tipo spirituale andando quindi ad unire due sfere, quella cerebrale e quella della vita, come un soffio, a sua volta derivante dal termine anima connesso ad Animus.

E l’altra parte etimologica è quella del suffisso tra, strumento, la cui traduzione corrisponde al concetto di “qualcosa che libera” o che aiuta nel compiere un’azione.

Mantra significa letteralmente “uno strumento per la mente” e aiuta i praticanti ad accedere a uno stato di meditazione profonda e alla loro vera natura.

Un Mantra è quindi

• Pensiero che libera
• Respiro che agisce
• Pensiero che compie
• Respiro che libera
• Soffio che agisce

I Mantra si sono sviluppati presso più religioni: Brahmanesimo, Buddhismo, Induismo, Sikhismo. Hanno trovato presso i luoghi di culto affermazione e continuità grazie alla scrittura che può aver raccolto testimonianze orali e pratiche dalle culture precedenti e dalle filosofie spirituali pregresse.

Il mantra è una vibrazione sonora attraverso la quale focalizziamo consapevolmente i nostri pensieri, i nostri sentimenti e la nostra più alta intenzione.

È stato detto che nello yoga le asana sono posture del corpo e i mantra sono posture della mente.

Recitare i Mantra è una tecnica di meditazione che dona stabilità e silenzio, un esercizio che aiuta l’equilibrio.

Il Mantra è una potente e breve formula sonora spirituale che ha la capacità di elevare la Coscienza. Quando pratichiamo il Mantra stiamo richiamando la parte migliore che c’è in noi.

Il Mantra non è una vera e propria preghiera; con la preghiera, infatti, noi chiediamo qualcosa, mentre con il Mantra cerchiamo di avvicinarci al divino.

La recitazione dei Mantra permette di concentrare la mente su un solo pensiero, una vibrazione elevata, e questo ci permette di non essere disturbati da più pensieri. Durante la recitazione di un mantra, non siamo disturbati da altri pensieri, ricordi o sensazioni ma possiamo restare immersi in uno stato vigile per tutta la durata della tua Meditazione. Il momento migliore di recita è il mattino o dopo il tramonto.

Il Mantra Om

L’Om è il mantram più conosciuto e anche il più potente.

Ha un effetto che disturba e rimuove la materia grossolana del nostro corpo fisico, delle nostre emozioni e della nostra mente. Inoltre, richiama particelle di materia pura, che vanno a sostituire quelle espulse. Ha quindi un effetto di ripulitura e di elevazione della nostra vibrazione.

Il Mantra Ham So So Ham

Questo termine viene dal sanscrito > So = Quello; Ham = io. Quindi significa letteralmente: Quello io, ossia Quello (Dio, il Divino) io sono.

Indica la connessione profonda di ognuno con il Divino > Io sono una cosa sola con l’Assoluto. Rappresenta il primo soffio all’origine dell’Universo.

E’ detto anche il “Mantram sacro del respiro”: SO accompagna il soffio dell’inspirazione e HAM quello dell’espirazione.

Recitare questo Mantram in modo meditativo conduce ad una connessione profonda tra la mente ed il Cuore.

Il Mantra Om Mani Padme Hum

Questo Mantra, usualmente tradotto come “Oh Gioiello del Loto”, si riferisce, secondo il Buddhismo tibetano, alla Compassione. Il suo senso profondo è collegato al senso di intima e profonda Unione con l’Universo e con Dio, suo Creatore.

Il suo significato letterale è:

Om = Sillaba Sacra, collegata al primo suono dell’Universo, mantra potente in grado di ripulire ed elevare la nostra vibrazione

Mani = Gioiello

Padme = Loto

 Hum = indivisibilità.

Quindi contiene un riferimento all’indissolubile unione tra l’Uomo e l’Universo, il Tutto, il Divino.

Da un punto di vista grafico, il Mantram viene rappresentato da un fiore di loto con sei petali, uno per ogni sillaba (Om-Ma-ni-Pad-me-Hum); al centro del fiore c’è il simbolo della Compassione.

Questo mantra è un invito a vivere in armonia con i principi di amore, compassione, gioia e equanimità. Diventa un veicolo per unire la nostra mente al Cuore e per allineare le nostre azioni con la saggezza e la compassione universali, sentendoci un tutt’uno con l’Universo.